Oficjalna strona Świątyni Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny w Mysiadle
W służbie dla Jego Boskiej Miłości A.C. Bahaktivedanty Swamiego Śrila Prabhupady
Czy odwiedzasz nas
po raz pierwszy?
Zapoznaj się z podstawami kultury Waisznawy oglądając naszą prezentację
Zapraszamy do naszej świątyni na spotkanie otwarte
i wyklad w każdą niedzielę od godziny 13:00
Świątynia Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny
  • Wspólne intonowanie mantry
    Hare Kryszna
  • Wykład z filozofii na podstawie
    Bhagavad-gity
  • Wegetariańska uczta
Inspiracje

Jednym ze złudzeń, które definiują nasze społeczeństwo jest zrównanie pożądania z miłością. Ludzie którzy są sobą fizycznie zafascynowani utrzymują, że są zakochani. Ale często ich przyciąganie do siebie jest niczym więcej jak pożądaniem. Staje się to oczywiste, kiedy po pewnym czasie - ze względu na poufałość relacji - hormony przestają być już wydzielane i wcześniejsza nieodparta fascynacja ustępuje w najlepszym wypadku znudzeniu sobą, a nawet irytacji w obliczu odkrytych niezgodności charakteru.

Choć istnieją rozmaite sposoby, które pozwalają odróżnić miłość od pożądania, wśród nich jest jeden szczególny, biorąc pod uwagę wpływ, który na nas wywiera. Każdy posiada niższą naturę - coś wewnątrz nas, co skłania do bycia samolubnym i krótkowzrocznym oraz do wykorzystywania innych. Ale mamy również i wyższą naturę - tę część w nas, która dąży do bycia bezinteresownym, dalekowzrocznym i wrażliwym. Pożądanie wypływa z niższej natury i sprawia, że staje się ona coraz silniejsza. Powoduje, że chcemy kontrolować i panować nad innymi dla naszej przyjemności. Tak pożądanie uprzedmiotawia innych, sprawia, że widzimy wyłącznie ich ciała, które następnie redukujemy do kształtów i wgłębień przeznaczonych dla naszej przyjemności.

W odróżnieniu od tego, miłość wypływa z naszej wyższej natury i sprawia, że natura ta staje się coraz silniejsza. Jeśli kochamy kogoś, staramy się zachowywać najlepiej jak potrafimy dla przyjemności tej osoby. Tak więc miłość zachęca nas do walki i kontrolowania naszej niższej natury.

Oczywiście pożądanie chce abyśmy nałożyli maskę wspaniałych cech, aby zaimponować drugiej osobie. Ale, ponieważ uczucie to jest samo w sobie powierzchowne i pochodzi z myślenia na poziomie ciała i umysłu, nie powoduje żadnych pozytywnych zmian wewnątrz. Raczej skłania nas, abyśmy odgrywali odpowiednie pozory, aby w odpowiednim momencie nasza niższa natura zdobyła wolną rękę do panowania nad innymi i manipulowania ich dla naszej przyjemności. Mądrość Gity wyjaśnia, że nasza wyższa natura odpowiada duchowej esencji, naszej duszy. Dusza, która jest częścią Boga, jest pełna boskich cnót.

Obecnie jednak dusza okryta jest ciałem i umysłem, które zapełnione są negatywnymi wrażeniami z czasu, gdy pobłażaliśmy sobie w niższych doznaniach. Te wrażenia są źródłem niższej natury. Najsilniejszym spośród nich jest pożądanie. Choć obiecuje ono ogromną przyjemność, rzadko kiedy dotrzymuje obietnicy. Mimo że podsyca fantazje w naszym umyśle, nie może zmienić ograniczonej zdolności organizmu w dogadzaniu sobie. Będąc tak pokonanym, pożądanie zachęca nas jednak do uwierzenia, że nieuchwytna przyjemność będzie nasza, jeśli po prostu będziemy szukać nowszych i jeszcze niższych form dogadzania sobie. Tak więc, pożądanie popycha nas w dół po śliskiej i pochyłej ścieżce degradacji. Nic dziwnego, że Bhagavad-gita (3.39) ostrzega, że pożądanie jest wrogiem, które nas oszukuje i poniża.

Studia nad działaniem mózgu również ukazują różnicę pomiędzy pożądaniem i miłością. Kiedy ludzie czują pożądanie, rezonans magnetyczny wskazuje, że uaktywniają się te obszary mózgu, które powiązane są z emocjami posiadania i kontroli. Mózg zachowuje się dokładnie tak, jak byśmy pragnęli dostać nowy telefon lub samochód. W przeciwieństwie do tego, gdy ludzie czują miłość, pobudzone zostają te obszary mózgu, które są zazwyczaj aktywne, gdy odczuwamy troskę i gdy pragniemy się czymś dzielić.

Mądrość Gity wyjaśnia, że miłość w najczystszej postaci wyłania się z duszy, której naturą jest kochać Duszę Najwyższą, Krysznę, i kochać wszystkich w związku z Nim. Im bardziej staramy się ukazać tę miłość poprzez praktykę bhakti-yogi, tym bardziej zostajemy oczyszczeni z pożądania, które ją okrywa i przyćmiewa. Gdy uczymy się kochać Krysznę, pamiętając Go zaczynamy smakować głębokiego niematerialnego bogactwa - bogactwa, które uwalnia nas od napędzanej przez pożądanie potrzeby panowania nad innymi dla naszego zadowolenia. Tak poprzez dążenie do rozwinięcia miłosnego związku z Kryszną, nawet nasze związki na ziemi doznają przemiany wznosząc się z poziomu pożądania do poziomu miłości. W ten sposób relacje te stają się bardziej stabilne, dają więcej spełnienia i przyczyniają się do pozytywnych przemian.

Chaitanya Charan Das

Kiedyś uważałem, podobnie jak wiele osób na Zachodzie, że pokora jest aktem skromności, słabością, która odsłaniała brak pewności siebie czy niechęć do dbania o siebie, a nawet negatywną obsesję, która mogła prowadzić do poczucia niższości czy depresji. Teraz, w towarzystwie osób takich jak Ghaneszjam, odkrywałem, że prawdziwa pokora była tego przeciwieństwem, ponieważ łączyła nas z niewyczerpaną mocą znajdującą się poza nami, mocą łaski. Prawdziwa pokora jest uniwersalną wiarą w wielkość Boga i autentycznym docenieniem cech innych.

Dowiadywałem się, że prawdziwa pokora nie oznaczała, że powinienem być tchórzliwy i unikać wyzwań, ale popychała mnie do zmagania się z nimi z całych sił, by je pokonać uczciwie, z szacunkiem, miłością i wdzięcznością, aby najbardziej, jak to możliwe, być narzędziem w boskich rękach.

W prawdziwej pokorze istnieje coś głębszego od naszej smutnej potrzeby czucia się lepszymi od innych. To coś chroni nas przed arogancją i protekcjonalizmem wobec tych, którzy są od nas zależni. Strzeże nas przed byciem zazdrosnymi o tych, którzy są od nas lepsi. Gdy ktoś jest pokorny, odczuwa wdzięczność, a zasługi przypisuje Panu i tym wszystkim, którzy kiedykolwiek zaoferowali pomoc. Z pokornym sercem łatwo przyznać się do błędów i otworzyć na naukę. Stawanie się pokornym nie jest aktem zabijania ego, lecz wyzwalaniem prawdziwego ego, które wiecznie tętni miłością do Boga i innych.

Najgłębszą tajemnicą, jaką odkryłem, jest to, że im bardziej ktoś posiada te wzniosłe cechy, tym bardziej czuje się mały, jest częścią Boga i sługą wszystkich. Bezinteresowna służba dla innych była jedyną radością w sercu Ghaneszjama. Należał do najszczęśliwszych i najbogatszych ludzi, jakich kiedykolwiek spotkałem. Był prostym człowiekiem, który zwyczajnie kochał Boga.

Radhanath Swami

fragment książki "Podróż do domu"

{image:rns-chowpatty.jpg}

Pytanie: Gdzieś usłyszałem, że bez kochania wszystkich żywych istot nie możemy kochać Boga. Tak więc chciałbym się dowiedzieć, jak najlepiej mogę kochać wszystkie żywe istoty i służyć im?

Radhanath Swami: Kochając Boga. Gdy podlewasz wodą korzeń, woda ta odżywia każdą część drzewa. Zatem gdy nauczymy się kochać Boga, naturalnie miłość ta rozprzestrzeni się na wszystkie Jego cząstki, czyli na każdą żywą istotę.

Istnieje taki przykład: gdy chcemy nakarmić rozmaite kończyny oraz narządy ciała, musimy dostarczyć pożywienie żołądkowi. Jeśli dostarczymy tam odpowiedni pokarm, zostanie on naturalnie rozprowadzony do naszych rąk, oczu, mózgu, stóp i każdej tkanki ciała. Jeśli nauczymy się kochać Radhę i Krysznę, naturalnie nasza miłość rozprzestrzeni się na wszystkich, bez dyskryminacji ze względu na płeć, sektę, kastę, religię, narodowość, a nawet gatunek - panditah sama darshina.

Nie możemy kochać Boga i nie kochać wszystkich żywych istot. Świadectwem autentyczności naszej miłości do Boga jest to, jak rozprzestrzenia się ona na każdego. Gdy kochamy Boga, postrzegamy Jego część w sercu każdej istoty ponad powierzchownymi różnicami, które widzieliśmy wcześniej. Jednak aby osiągnąć tę miłości do Boga - poprzez intonowanie Jego imion oraz praktykę bhakti - elementarną zasadą jest bycie amanina mana-dena - czyli oddawanie szacunku i czci innym oraz uważanie siebie za sługę wszystkich istot.

{image:RNS-COMPETITION.jpg}

Pytanie: Obecnie różne religie, zwłaszcza te o skrajnych wartościach, agresywnie rozprzestrzeniają się w różnych częściach świata. Czy czujesz się przez nie zagrożony? Czy uważasz je za swoich konkurentów?

Radhanath Swami: To nie religia powoduje nienawiść, dyskryminację i terroryzm. To jedynie zaślepione ego działające w imię religii, nacjonalizmu, itd.

Hitler i jego zwolennicy byli niczym terroryści mordujący miliony niewinnych ludzi. Oni nie robili tego w imię religii. Popełniali te zbrodnie w imię programu politycznego. Tylko spójrz na całe zło, którego się dopuścili. Ale ludzie popełniali te same zbrodnie również w imię religii. Po prostu oddajemy się własnej arogancji, niepewności, zazdrości i chciwości w imię nacjonalizmu, polityki, religii, czy czegokolwiek innego.

Zatem współzawodnictwo nie istnieje pomiędzy jedną religią, a drugą. Ma ono miejsce pomiędzy dobrym psem i złym psem, które szczekają w naszych sercach oraz sercach innych ludzi. U niektórych to właśnie szczekanie złego psa jest głośniejsze. Tak kontroluje on ich życiowe decyzje i powoduje, że wpływają oni na innych w taki, a nie inny sposób. Tak więc prawdziwe współzawodnictwo ma miejsce pomiędzy światłem i ciemnością, dobrem i złem, prawdą i ignorancją, bez względu na postać, którą przyjmą.

W rzeczywistości choć wszyscy dzielimy tą samą religię istnieją ludzie, którzy są ekstremistami. Studiowałem trochę historii i odkryłem, że w każdej religii: chrześcijaństwie, judaizmie, buddyzmie, hinduizmie, czy islamie istnieli terroryści. Ale to nie oni reprezentują prawdę, którą jest kochanie Boga całym sercem, umysłem i duszą, i miłowanie bliźniego jak siebie samego. Odwiedzam miejsca we Włoszech, w których żyli tacy święci jak Franciszek czy Antonii. Oni reprezentowali prawdę. Tak więc w każdej ze ścieżek byli zarówno ekstremiści jak i ludzie, którzy szukali jej istoty.

Zatem współzawodnictwo nie odnosi się do religii. Chodzi o utrzymanie prawdziwych podstawowych wartości w nas samych. Wszystko zaczyna się od rozwiązania problemu właśnie w nas samych, tak bardzo, jak to możliwe. Wtedy mamy o wiele więcej siły, aby rzeczywiście przyczynić się do rozwiązania problemów świata. Tym, co najlepiej rozprasza ciemności jest światło. Jednak na świecie ludzie często starają się rozproszyć ciemność ciemnością. Ale to nie działa. Gdy naukowcy, inżynierowie, politycy, ludzie biznesu, rolnicy, nauczyciele, profesorowie i mnisi zbierają się razem dzieląc te prawdziwe wartości duchowe, wówczas mamy wielką siłę, aby odnaleźć to światło w nas samych i rozniecić je coraz bardziej i bardziej rozprzestrzeniając je na cały świat.

Pytanie: Jestem żonaty, mam rodzinę i wynikające z tego obowiązki. Ostatnio rozpocząłem duchową praktykę bhakti-yogi i dowiedziałem się o "braku przywiązania" jako jednej z zasad tego procesu. Przy tak wielu obowiązkach, jak mogę ją praktykować?

Radhanath Swami: Musimy zrozumieć z Bhagavad-gity, co znaczy być wolnym od przywiązania. Brak przywiązania oznacza, że jesteś przywiązany do służby i jednocześnie nie jesteś przywiązany do jej rezultatów i wynikającej z tego osobistej przyjemności. Arjuna był wojownikiem, a jego obowiązkiem była walka. Pan Kryszna powiedział mu: "Musisz walczyć. Musisz walczyć lepiej niż ktokolwiek inny. Musisz walczyć z uwagą, z przekonaniem, z całą swoją inteligencją, siłą i energią; jednak rób to dla Mnie. Nie walcz tak jak ci się podoba. Walcz w oparciu o Moje wskazówki. To jest obowiązek, który Ci nadaję". To jest brak przywiązania, którego Kryszna uczy tutaj Arjunę.

Załóżmy, że masz dziecko. Znaczy to, że otrzymałeś to dziecko od Boga. Jesteś drugim ojcem, a Bóg jest pierwszym ojcem i ma wobec niego ostateczne prawo własności. Jesteś ojcem wyłącznie w imieniu Boga. To On jest prawdziwym ojcem tego dziecka. Dlatego masz wielką odpowiedzialność, by być ojcem w imieniu Boga i by wychować to dziecko zgodnie z Jego wolą, a nie w oparciu o własne zachcianki. Jeśli zaniedbasz swój obowiązek i wynikającą z tego odpowiedzialność znaczy to, że nie jesteś na ścieżce świadomości Boga.

«« « 1
2
3 4 » »»
Założyciel-Acarya, Jego Boska Miłość
A.C. Bhaktivedanta Swami Śrila Prabhupada
Śrila Prabhupada powiedział

"Jeśli ktoś złapie cię za nogi i powiesi głową w dół, jest ci bardzo niewygodnie. Taki właśnie jest ten cały materialny świat: po prostu pozbawiony wygody. Tak jak w przypadku drzewa, które odbija się w wodzie. Wydaje się, że jest prawdziwe, gdy patrzymy w jej toń, a tymczasem to prawdziwe stoi na górze. Podobnie jest z autentyczną przyjemnością i różnorodnością - one też znajdują się w świecie duchowym".

Kalkuta, 26 lutego 1974 roku

Facebook
Newsletter
Kalendarz (Warszawa)
27 luty 2017
Srila Jagannatha Dasa Babaji - Dzień odejścia
Sri Rasikananda - Dzień odejścia
2 marzec 2017
Sri Purusottama Dasa Thakura - Dzień pojawienia się
8 marzec 2017
Amalaki vrata Ekadasi
9 marzec 2017
Przerwanie postu 06:04 - 09:52
Sri Madhavendra Puri - Dzień odejścia
12 marzec 2017
Gaura Purnima: Dzień pojawienia się Śri Caitanyi Mahaprabhu
(post do wschodu księżyca)
Ostatni dzień Govinda Masa
13 marzec 2017
Festiwal Jagannatha Misry
Pierwszy dzień Visnu Masa
15 marzec 2017
Mina Sankranti
20 marzec 2017
Sri Srivasa Pandita - Dzień pojawienia się
24 marzec 2017
Papamocani Ekadasi
25 marzec 2017
Przerwanie postu 05:26 - 09:06
Sri Govinda Ghosh - Dzień odejścia
1 kwiecień 2017
Sri Ramanujacarya - Dzień pojawienia się
5 kwiecień 2017
Rama Navami: Dzień pojawienia się Pana Śri Ramacandry
(post do zachodu słońca)
6 kwiecień 2017
Ekadasi (bez postu)
7 kwiecień 2017
Kamada Ekadasi
Damanakaropana Dvadasi
8 kwiecień 2017
Przerwanie postu 05:54 - 10:23
11 kwiecień 2017
Sri Balarama Rasayatra
Sri Krsna Vasanta Rasa
Sri Vamsivadana Thakura - Dzień pojawienia się
Sri Syamananda Prabhu - Dzień pojawienia się
Ostatni dzień Visnu Masa
12 kwiecień 2017
Pierwszy dzień Madhusudana Masa
14 kwiecień 2017
Rozpoczęcie Tulasi Jala Dan
Mesa Sankranti
18 kwiecień 2017
Sri Abhirama Thakura - Dzień odejścia
21 kwiecień 2017
Srila Vrndavana Dasa Thakura - Dzień odejścia
22 kwiecień 2017
Varuthini Ekadasi
23 kwiecień 2017
Przerwanie postu 06:12 - 10:10
26 kwiecień 2017
Sri Gadadhara Pandita - Dzień pojawienia się
Statystyki
Ilość odwiedzin: 312 054

Bhakti Vriksha

Bhakti Wriksza - to najpełniejsza i najbardziej dynamiczna metodyka przekazywania duchowej wiedzy i jej realizacji we współczesnym świecie. Dokładamy wszelkich starań, aby zatroszczyć się o każdą początkują osobę, włączając ją do małej grupy duchowego wsparcia. Grupy spotykają się regularnie w domach prowadzących, w ciepłej, rodzinnej atmosferze. Uczestnicy nawiązują serdeczne relacje przyjaźni oparte o wspólne zainteresowanie i głębokie wymiany. W programie spotkań jest poznawanie się, śpiewanie, wspólna dyskusja i elementy medytacji.

Wriksza znaczy drzewo. Pan Caitanya - założyciel ruchu sankirtanu - jest pniem drzewa Bhakti. Grupy Bhakti Wriksza są gałązkami tego pięknego, kwitnącego drzewa. W takich grupach możemy doświadczyć, płynącego od duchowych korzeni, odżywienia i wzrostu.

ZAMKNIJ

Ustawienia poczty

1.Otwórz folder „spam”.
2. Zaznacz wiadomość od www.harekryszna.pl.
3. Kliknij przycisk „To nie jest spam”.
1. Otwórz folder „spam”.
2. Zaznacz wiadomość od www.harekryszna.pl.
3. Kliknij przycisk „To nie spam”.
4. Kliknij „OK”.
1. Otwórz folder „spam”.
2. Zaznacz wiadomość od www.harekryszna.pl.
3. Kliknij przycisk „Oznacz” i wybierz polecenie „nie spam”
4. Kliknij „dalej”.
1. Otwórz folder „spam”.
2. Zaznacz wiadomość od www.harekryszna.pl.
3. Kliknij przycisk „To nie jest spam”.
1. Otwórz folder „spam”.
2. Zaznacz wiadomość od www.harekryszna.pl.
3. Najedź kursorem na przycisk „Usuń”.
4. Kliknij przycisk „Nie spam”.
1. Otwórz folder „spam”.
2. Zaznacz wiadomość od www.harekryszna.pl.
3. Kliknij kursorem na przycisk „To nie spam”
.
1. Otwórz folder „Wiadomości-śmieci”.
2. Zaznacz wiadomość od www.harekryszna.pl.
3. Kliknij link „wiadomość niebędąca śmieciem”.

ZAMKNIJ

Witamy na oficjalnej stronie Świątyni Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny (ISKCON) w Mysiadle. Jeśli po raz pierwszy spotykasz się z bhakti-yogą, czy też kulturą wedyjską lub kulturą Waisznawa - poniższa prezentacja przybliży Ci podstawowe zagadnienia związane z naszą wiarą, filozofią oraz praktyką.

  • 1. Śrila Prabhupada - założyciel-acarya Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny (ISKCON)
  • 2. Wedy - święte księgi Indii
  • 3. Intonowanie Świętych Imion Boga
  • 4. Bóstwa i świątynia
  • 5. Kuchnia wegetariańska i Prasadam

Jeśli pragniesz dowiedzieć się więcej na którykolwiek z prezentowanych tematów, zapraszamy do lektury bogatej kolekcji artykułów na naszej stronie.

Zapraszamy również do odwiedzenia naszej świątyni! W każdą niedzielę od godziny 13:00 do 15:30 organizujemy specjalny program otwarty, a w nim: wspólne medytacyjne śpiewanie, prezentacja filozofii Bhagavad-gity oraz wspaniała wegetariańska uczta. Wstęp wolny.