Oficjalna strona Świątyni Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny w Mysiadle
W służbie dla Jego Boskiej Miłości A.C. Bahaktivedanty Swamiego Śrila Prabhupady
Czy odwiedzasz nas
po raz pierwszy?
Zapoznaj się z podstawami kultury Waisznawy oglądając naszą prezentację
Zapraszamy do naszej świątyni na spotkanie otwarte
i wyklad w każdą niedzielę od godziny 13:00
Świątynia Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny
  • Wspólne intonowanie mantry
    Hare Kryszna
  • Wykład z filozofii na podstawie
    Bhagavad-gity
  • Wegetariańska uczta
Inspiracje

Śrila Prabhupada - mając 69 lat, płynąc statkiem Jaladuta do Stanów Zjednoczonych, po przejściu dwóch poważych ataków serca napisał w swoim pamiętniku:

"Dzisiaj statek płynie gładko. Mam się lepiej, ale czuję rozłąkę z moimi Panami Śri Gowindą, Gopinathem, Radha Damodarem. Jedynym schronieniem jest mi Śri Czaitanja Czaritamrita w której rozkoszuję się nektarem Lila Pana Czaitanii. Opuściłem Bharata Bhumi (ziemię Indii) tylko po to aby wypełnić polecenie Śri Bhakti Siddhanta Saraswatiego w duchu instrukcji Pana Czaitanii. Nie posiadam kwalifikacji ale podjąłem się tego ryzyka tylko żeby wypełnić polecenie Jego Boskiej Miłości. Będąc tak daleko od Wrindawan polegam w pełni na Ich miłosierdziu"

MODLITWA DO LOTOSOWYCH STÓP KRYSZNY

napisana na pokładzie Jaladuta, 13 września 1965 roku:

1. Pełen współczucia dla was, O bracia, powtarzam wam, Pan Kryszna ześle wam swą łaskę jedynie jeśli Śrimati Radharani będzie z was zadowolona.

2. Śri Śrimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, który jest bardzo drogi Panu Gaurandze, synowi matki Śaci, jest niezrównany w służbie dla Najwyższego Pana Śri Kryszny. To on jest tym wielkim, świętym mistrzem duchowym, który obdarza cały świat głębokim oddaniem do Kryszny.

3. Dzięki jego silnemu pragnieniu święte imię Pana Gaurangi rozprzestrzeni się na wszystkie kraje zachodniego świata. Ludzie ze wszystkich miast, miasteczek i wiosek; znad wszystkich oceanów, mórz i rzek, wszyscy będą intonować święte imię Kryszny.

4. Gdy tylko ogrom łaski Śri Caitanyi Mahaprabhu zdobędzie wszystkie kierunki świata, potok transcendentalnej ekstazy z pewnością zaleje całą ziemię. Kiedy wszystkie grzeszne i nieszczęśliwe istoty staną się szczęśliwe, wtedy pragnienie Vaisnavów zostanie spełnione.

5. Chociaż mój Guru Maharaja polecił mi wypełnić tę misję, nie jestem jej godzien ani nie mam do tego kwalifikacji. Jestem bardzo upadły i nieznaczący, dlatego teraz O Panie, błagam Cię o łaskę, bym mógł stać się godnym, bowiem Ty jesteś najmądrzejszym i najbardziej doświadczonym.

6. Ten, kto upełnomocniony jest przez Ciebie i kto służy mistrzowi duchowemu, ten osiąga Prawdę Absolutną - jego życie staje się sukcesem. Kto osiągnął taką służbę staje się szczęśliwy i dzięki błogosławieństwom, otrzymuje Twoje towarzystwo.

7. Mój drogi Panie, O Najwyższa Osobo Boga, z powodu kontaktu z niekończącymi się materialnymi pragnieniami, idąc w ślady ogółu ludzi powoli upadałem w ślepą studnię pełną węży, ale Twój sługa, Narada Muni, łaskawie przyjął mnie na swego ucznia i poinstruował mnie, w jaki sposób osiągnąć tę transcendentalną pozycję. Dlatego też moim najważniejszym obowiązkiem jest służenie mu. Jak mógłbym porzucić służbę dla niego? (SB.7.9.28)

8. O Panie Kryszno, Ty jesteś moim wiecznym towarzyszem. Zapominając o Tobie doświadczałem uderzeń mayi narodziny po narodzinach. Jeśli miałbym szansę Cię spotkać dzisiaj, z pewnością mógłbym się do Ciebie przyłączyć.

9. O drogi przyjacielu, w Twoim towarzystwie znowu będę doświadczać wielkiego szczęścia. Rankiem będę wędrował po polach i pastwiskach. Bawiąc się i biegając po różnych lasach Vrajy będę tarzał się po ziemi w duchowym uniesieniu. Och, kiedy nadejdzie ten dzień?

10. Dziś przyszło do mnie to wspomnienie o Tobie. Wołałem Cię, ponieważ odczuwam głęboką tęsknotę. Jestem Twoim wiecznym sługą i dlatego tak bardzo pragnę być z Tobą. O Panie Kryszno, oprócz Ciebie nie ma innej drogi do sukcesu.

NAGRANIE UTWORU

Jednym ze złudzeń, które definiują nasze społeczeństwo jest zrównanie pożądania z miłością. Ludzie którzy są sobą fizycznie zafascynowani utrzymują, że są zakochani. Ale często ich przyciąganie do siebie jest niczym więcej jak pożądaniem. Staje się to oczywiste, kiedy po pewnym czasie - ze względu na poufałość relacji - hormony przestają być już wydzielane i wcześniejsza nieodparta fascynacja ustępuje w najlepszym wypadku znudzeniu sobą, a nawet irytacji w obliczu odkrytych niezgodności charakteru.

Choć istnieją rozmaite sposoby, które pozwalają odróżnić miłość od pożądania, wśród nich jest jeden szczególny, biorąc pod uwagę wpływ, który na nas wywiera. Każdy posiada niższą naturę - coś wewnątrz nas, co skłania do bycia samolubnym i krótkowzrocznym oraz do wykorzystywania innych. Ale mamy również i wyższą naturę - tę część w nas, która dąży do bycia bezinteresownym, dalekowzrocznym i wrażliwym. Pożądanie wypływa z niższej natury i sprawia, że staje się ona coraz silniejsza. Powoduje, że chcemy kontrolować i panować nad innymi dla naszej przyjemności. Tak pożądanie uprzedmiotawia innych, sprawia, że widzimy wyłącznie ich ciała, które następnie redukujemy do kształtów i wgłębień przeznaczonych dla naszej przyjemności.

W odróżnieniu od tego, miłość wypływa z naszej wyższej natury i sprawia, że natura ta staje się coraz silniejsza. Jeśli kochamy kogoś, staramy się zachowywać najlepiej jak potrafimy dla przyjemności tej osoby. Tak więc miłość zachęca nas do walki i kontrolowania naszej niższej natury.

Oczywiście pożądanie chce abyśmy nałożyli maskę wspaniałych cech, aby zaimponować drugiej osobie. Ale, ponieważ uczucie to jest samo w sobie powierzchowne i pochodzi z myślenia na poziomie ciała i umysłu, nie powoduje żadnych pozytywnych zmian wewnątrz. Raczej skłania nas, abyśmy odgrywali odpowiednie pozory, aby w odpowiednim momencie nasza niższa natura zdobyła wolną rękę do panowania nad innymi i manipulowania ich dla naszej przyjemności. Mądrość Gity wyjaśnia, że nasza wyższa natura odpowiada duchowej esencji, naszej duszy. Dusza, która jest częścią Boga, jest pełna boskich cnót.

Obecnie jednak dusza okryta jest ciałem i umysłem, które zapełnione są negatywnymi wrażeniami z czasu, gdy pobłażaliśmy sobie w niższych doznaniach. Te wrażenia są źródłem niższej natury. Najsilniejszym spośród nich jest pożądanie. Choć obiecuje ono ogromną przyjemność, rzadko kiedy dotrzymuje obietnicy. Mimo że podsyca fantazje w naszym umyśle, nie może zmienić ograniczonej zdolności organizmu w dogadzaniu sobie. Będąc tak pokonanym, pożądanie zachęca nas jednak do uwierzenia, że nieuchwytna przyjemność będzie nasza, jeśli po prostu będziemy szukać nowszych i jeszcze niższych form dogadzania sobie. Tak więc, pożądanie popycha nas w dół po śliskiej i pochyłej ścieżce degradacji. Nic dziwnego, że Bhagavad-gita (3.39) ostrzega, że pożądanie jest wrogiem, które nas oszukuje i poniża.

Studia nad działaniem mózgu również ukazują różnicę pomiędzy pożądaniem i miłością. Kiedy ludzie czują pożądanie, rezonans magnetyczny wskazuje, że uaktywniają się te obszary mózgu, które powiązane są z emocjami posiadania i kontroli. Mózg zachowuje się dokładnie tak, jak byśmy pragnęli dostać nowy telefon lub samochód. W przeciwieństwie do tego, gdy ludzie czują miłość, pobudzone zostają te obszary mózgu, które są zazwyczaj aktywne, gdy odczuwamy troskę i gdy pragniemy się czymś dzielić.

Mądrość Gity wyjaśnia, że miłość w najczystszej postaci wyłania się z duszy, której naturą jest kochać Duszę Najwyższą, Krysznę, i kochać wszystkich w związku z Nim. Im bardziej staramy się ukazać tę miłość poprzez praktykę bhakti-yogi, tym bardziej zostajemy oczyszczeni z pożądania, które ją okrywa i przyćmiewa. Gdy uczymy się kochać Krysznę, pamiętając Go zaczynamy smakować głębokiego niematerialnego bogactwa - bogactwa, które uwalnia nas od napędzanej przez pożądanie potrzeby panowania nad innymi dla naszego zadowolenia. Tak poprzez dążenie do rozwinięcia miłosnego związku z Kryszną, nawet nasze związki na ziemi doznają przemiany wznosząc się z poziomu pożądania do poziomu miłości. W ten sposób relacje te stają się bardziej stabilne, dają więcej spełnienia i przyczyniają się do pozytywnych przemian.

Chaitanya Charan Das

Kiedyś uważałem, podobnie jak wiele osób na Zachodzie, że pokora jest aktem skromności, słabością, która odsłaniała brak pewności siebie czy niechęć do dbania o siebie, a nawet negatywną obsesję, która mogła prowadzić do poczucia niższości czy depresji. Teraz, w towarzystwie osób takich jak Ghaneszjam, odkrywałem, że prawdziwa pokora była tego przeciwieństwem, ponieważ łączyła nas z niewyczerpaną mocą znajdującą się poza nami, mocą łaski. Prawdziwa pokora jest uniwersalną wiarą w wielkość Boga i autentycznym docenieniem cech innych.

Dowiadywałem się, że prawdziwa pokora nie oznaczała, że powinienem być tchórzliwy i unikać wyzwań, ale popychała mnie do zmagania się z nimi z całych sił, by je pokonać uczciwie, z szacunkiem, miłością i wdzięcznością, aby najbardziej, jak to możliwe, być narzędziem w boskich rękach.

W prawdziwej pokorze istnieje coś głębszego od naszej smutnej potrzeby czucia się lepszymi od innych. To coś chroni nas przed arogancją i protekcjonalizmem wobec tych, którzy są od nas zależni. Strzeże nas przed byciem zazdrosnymi o tych, którzy są od nas lepsi. Gdy ktoś jest pokorny, odczuwa wdzięczność, a zasługi przypisuje Panu i tym wszystkim, którzy kiedykolwiek zaoferowali pomoc. Z pokornym sercem łatwo przyznać się do błędów i otworzyć na naukę. Stawanie się pokornym nie jest aktem zabijania ego, lecz wyzwalaniem prawdziwego ego, które wiecznie tętni miłością do Boga i innych.

Najgłębszą tajemnicą, jaką odkryłem, jest to, że im bardziej ktoś posiada te wzniosłe cechy, tym bardziej czuje się mały, jest częścią Boga i sługą wszystkich. Bezinteresowna służba dla innych była jedyną radością w sercu Ghaneszjama. Należał do najszczęśliwszych i najbogatszych ludzi, jakich kiedykolwiek spotkałem. Był prostym człowiekiem, który zwyczajnie kochał Boga.

Radhanath Swami

fragment książki "Podróż do domu"

{image:rns-chowpatty.jpg}

Pytanie: Gdzieś usłyszałem, że bez kochania wszystkich żywych istot nie możemy kochać Boga. Tak więc chciałbym się dowiedzieć, jak najlepiej mogę kochać wszystkie żywe istoty i służyć im?

Radhanath Swami: Kochając Boga. Gdy podlewasz wodą korzeń, woda ta odżywia każdą część drzewa. Zatem gdy nauczymy się kochać Boga, naturalnie miłość ta rozprzestrzeni się na wszystkie Jego cząstki, czyli na każdą żywą istotę.

Istnieje taki przykład: gdy chcemy nakarmić rozmaite kończyny oraz narządy ciała, musimy dostarczyć pożywienie żołądkowi. Jeśli dostarczymy tam odpowiedni pokarm, zostanie on naturalnie rozprowadzony do naszych rąk, oczu, mózgu, stóp i każdej tkanki ciała. Jeśli nauczymy się kochać Radhę i Krysznę, naturalnie nasza miłość rozprzestrzeni się na wszystkich, bez dyskryminacji ze względu na płeć, sektę, kastę, religię, narodowość, a nawet gatunek - panditah sama darshina.

Nie możemy kochać Boga i nie kochać wszystkich żywych istot. Świadectwem autentyczności naszej miłości do Boga jest to, jak rozprzestrzenia się ona na każdego. Gdy kochamy Boga, postrzegamy Jego część w sercu każdej istoty ponad powierzchownymi różnicami, które widzieliśmy wcześniej. Jednak aby osiągnąć tę miłości do Boga - poprzez intonowanie Jego imion oraz praktykę bhakti - elementarną zasadą jest bycie amanina mana-dena - czyli oddawanie szacunku i czci innym oraz uważanie siebie za sługę wszystkich istot.

{image:RNS-COMPETITION.jpg}

Pytanie: Obecnie różne religie, zwłaszcza te o skrajnych wartościach, agresywnie rozprzestrzeniają się w różnych częściach świata. Czy czujesz się przez nie zagrożony? Czy uważasz je za swoich konkurentów?

Radhanath Swami: To nie religia powoduje nienawiść, dyskryminację i terroryzm. To jedynie zaślepione ego działające w imię religii, nacjonalizmu, itd.

Hitler i jego zwolennicy byli niczym terroryści mordujący miliony niewinnych ludzi. Oni nie robili tego w imię religii. Popełniali te zbrodnie w imię programu politycznego. Tylko spójrz na całe zło, którego się dopuścili. Ale ludzie popełniali te same zbrodnie również w imię religii. Po prostu oddajemy się własnej arogancji, niepewności, zazdrości i chciwości w imię nacjonalizmu, polityki, religii, czy czegokolwiek innego.

Zatem współzawodnictwo nie istnieje pomiędzy jedną religią, a drugą. Ma ono miejsce pomiędzy dobrym psem i złym psem, które szczekają w naszych sercach oraz sercach innych ludzi. U niektórych to właśnie szczekanie złego psa jest głośniejsze. Tak kontroluje on ich życiowe decyzje i powoduje, że wpływają oni na innych w taki, a nie inny sposób. Tak więc prawdziwe współzawodnictwo ma miejsce pomiędzy światłem i ciemnością, dobrem i złem, prawdą i ignorancją, bez względu na postać, którą przyjmą.

W rzeczywistości choć wszyscy dzielimy tą samą religię istnieją ludzie, którzy są ekstremistami. Studiowałem trochę historii i odkryłem, że w każdej religii: chrześcijaństwie, judaizmie, buddyzmie, hinduizmie, czy islamie istnieli terroryści. Ale to nie oni reprezentują prawdę, którą jest kochanie Boga całym sercem, umysłem i duszą, i miłowanie bliźniego jak siebie samego. Odwiedzam miejsca we Włoszech, w których żyli tacy święci jak Franciszek czy Antonii. Oni reprezentowali prawdę. Tak więc w każdej ze ścieżek byli zarówno ekstremiści jak i ludzie, którzy szukali jej istoty.

Zatem współzawodnictwo nie odnosi się do religii. Chodzi o utrzymanie prawdziwych podstawowych wartości w nas samych. Wszystko zaczyna się od rozwiązania problemu właśnie w nas samych, tak bardzo, jak to możliwe. Wtedy mamy o wiele więcej siły, aby rzeczywiście przyczynić się do rozwiązania problemów świata. Tym, co najlepiej rozprasza ciemności jest światło. Jednak na świecie ludzie często starają się rozproszyć ciemność ciemnością. Ale to nie działa. Gdy naukowcy, inżynierowie, politycy, ludzie biznesu, rolnicy, nauczyciele, profesorowie i mnisi zbierają się razem dzieląc te prawdziwe wartości duchowe, wówczas mamy wielką siłę, aby odnaleźć to światło w nas samych i rozniecić je coraz bardziej i bardziej rozprzestrzeniając je na cały świat.

«« « 1
2
3 4 » »»
Założyciel-Acarya, Jego Boska Miłość
A.C. Bhaktivedanta Swami Śrila Prabhupada
Śrila Prabhupada powiedział

"Niewinni mężczyźni i kobiety... Oni pracują w tej fabryce po prostu dla swego utrzymania. Trochę pracy wystarczy do zaspokojenia potrzeb. Natura dała tak wiele udogodnień. Możesz wszędzie uprawiać trochę żywności. Na łąkach są krowy. Weź ich mleko i żyj spokojnie. Dlaczego otwieracie fabryki?"

New Vrindavan, 26 czerwca 1976 roku

Facebook
Newsletter
Dodaj do listy odbiorców
Aktualizuj preferencje
Usuń z listy odbiorców
Kalendarz (Warszawa)
29 czerwiec 2017
Hera Pancami (4 dni po Ratha Yatrze)
Sri Vakresvara Pandita - Dzień odejścia
3 lipiec 2017
Powrót Ratha (8 dni po Ratha Yatrze)
4 lipiec 2017
Ekadasi (bez postu)
5 lipiec 2017
Sayana Ekadasi
6 lipiec 2017
Przerwanie postu 04:23 - 09:54
8 lipiec 2017
Guru (Vyasa) Purnima
Srila Sanatana Gosvami - Dzień odejścia
9 lipiec 2017
Ostatni dzień Vamana Masa
10 lipiec 2017
Pierwszy miesiąc Caturmasyi
(przez miesiąc post od warzyw liściastych)
Pierwszy dzień Sridhara Masa
14 lipiec 2017
Srila Gopala Bhatta Gosvami - Dzień odejścia
16 lipiec 2017
Karka Sankranti
17 lipiec 2017
Srila Lokanatha Gosvami - Dzień odejścia
18 lipiec 2017
Założenie ISKCON-u w Nowym Yorku
19 lipiec 2017
Ekadasi (bez postu)
20 lipiec 2017
Kamika Ekadasi
21 lipiec 2017
Przerwanie postu 04:40 - 10:01
26 lipiec 2017
Sri Raghunandana Thakura - Dzień odejścia
Sri Vamsidasa Babaji - Dzień odejścia
3 sierpień 2017
Pavitropana Ekadasi
Rozpoczęcie Radha Govinda Jhulana Yatry
4 sierpień 2017
Przerwanie postu 05:01 - 10:08
Srila Rupa Gosvami - Dzień odejścia
Sri Gauridasa Pandita - Dzień odejścia
7 sierpień 2017
Koniec Jhulana Yatry
Pan Balarama - Dzień pojawienia się
(post do południa)
Ostatni dzień pierwszego miesiąca Caturmasyi
Ostatni dzień Sridhara Masa
8 sierpień 2017
Śrila Prabhupada wyrusza w podróż do USA
Drugi miesiąc Caturmasyi
(przez miesiąc post od jogurtu)
Pierwszy dzień Hrsikesa Masa
15 sierpień 2017
Sri Krsna Janmastami: Dzień pojawienia się Pana Sri Krsny
(post do północy)
16 sierpień 2017
Nandotsava
Srila Prabhupada - Dzień pojawienia się
(post do południa)
17 sierpień 2017
Simha Sankranti
18 sierpień 2017
Annada Ekadasi
19 sierpień 2017
Przerwanie postu 05:25 - 10:14
26 sierpień 2017
Srimati Sita Thakurani (małżonka Sri Advaity) - Dzień pojawienia się
Statystyki
Ilość odwiedzin: 347 745

Bhakti Vriksha

Bhakti Wriksza - to najpełniejsza i najbardziej dynamiczna metodyka przekazywania duchowej wiedzy i jej realizacji we współczesnym świecie. Dokładamy wszelkich starań, aby zatroszczyć się o każdą początkują osobę, włączając ją do małej grupy duchowego wsparcia. Grupy spotykają się regularnie w domach prowadzących, w ciepłej, rodzinnej atmosferze. Uczestnicy nawiązują serdeczne relacje przyjaźni oparte o wspólne zainteresowanie i głębokie wymiany. W programie spotkań jest poznawanie się, śpiewanie, wspólna dyskusja i elementy medytacji.

Wriksza znaczy drzewo. Pan Caitanya - założyciel ruchu sankirtanu - jest pniem drzewa Bhakti. Grupy Bhakti Wriksza są gałązkami tego pięknego, kwitnącego drzewa. W takich grupach możemy doświadczyć, płynącego od duchowych korzeni, odżywienia i wzrostu.

ZAMKNIJ

Ustawienia poczty

1.Otwórz folder „spam”.
2. Zaznacz wiadomość od www.harekryszna.pl.
3. Kliknij przycisk „To nie jest spam”.
1. Otwórz folder „spam”.
2. Zaznacz wiadomość od www.harekryszna.pl.
3. Kliknij przycisk „To nie spam”.
4. Kliknij „OK”.
1. Otwórz folder „spam”.
2. Zaznacz wiadomość od www.harekryszna.pl.
3. Kliknij przycisk „Oznacz” i wybierz polecenie „nie spam”
4. Kliknij „dalej”.
1. Otwórz folder „spam”.
2. Zaznacz wiadomość od www.harekryszna.pl.
3. Kliknij przycisk „To nie jest spam”.
1. Otwórz folder „spam”.
2. Zaznacz wiadomość od www.harekryszna.pl.
3. Najedź kursorem na przycisk „Usuń”.
4. Kliknij przycisk „Nie spam”.
1. Otwórz folder „spam”.
2. Zaznacz wiadomość od www.harekryszna.pl.
3. Kliknij kursorem na przycisk „To nie spam”
.
1. Otwórz folder „Wiadomości-śmieci”.
2. Zaznacz wiadomość od www.harekryszna.pl.
3. Kliknij link „wiadomość niebędąca śmieciem”.

ZAMKNIJ

Witamy na oficjalnej stronie Świątyni Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny (ISKCON) w Mysiadle. Jeśli po raz pierwszy spotykasz się z bhakti-yogą, czy też kulturą wedyjską lub kulturą Waisznawa - poniższa prezentacja przybliży Ci podstawowe zagadnienia związane z naszą wiarą, filozofią oraz praktyką.

  • 1. Śrila Prabhupada - założyciel-acarya Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny (ISKCON)
  • 2. Wedy - święte księgi Indii
  • 3. Intonowanie Świętych Imion Boga
  • 4. Bóstwa i świątynia
  • 5. Kuchnia wegetariańska i Prasadam

Jeśli pragniesz dowiedzieć się więcej na którykolwiek z prezentowanych tematów, zapraszamy do lektury bogatej kolekcji artykułów na naszej stronie.

Zapraszamy również do odwiedzenia naszej świątyni! W każdą niedzielę od godziny 13:00 do 15:30 organizujemy specjalny program otwarty, a w nim: wspólne medytacyjne śpiewanie, prezentacja filozofii Bhagavad-gity oraz wspaniała wegetariańska uczta. Wstęp wolny.